1. Das Mittelmeer oder die Frage der Heimat

Das Mittelmeer und seine Umgebung sind nicht nur die populärsten Reisedestinationen von heute und gestern, sondern bilden vielmehr einen (inter‑)kulturellen Raum, in dem Mythologie und Literatur, Philosophie und Ideologie, Krieg und (Zu‑)Flucht miteinander verwoben sind. Schon ein Blick auf die Irrfahrten des mythischen Helden Odysseus, auf seine lange Heimreise, reicht aus, um zu erkennen, dass das Mittelmeer als Korridor zwischen drei Kontinenten der Alten Welt dient. Odysseus gelangt an verschiedenste Ufer des Mittelmeers, bis er nach zehn Jahren als Fremder nach Ithaca, seiner Heimatstadt, zurückkehrt. In diesem Sinn ist die Odyssee das früheste europäische Epos, das heute nicht nur eine touristische Route rekonstruiert, sondern schon die Begriffe Heim, Heimat und Heimkehr problematisiert, die uns seit geraumer Zeit verfolgen und wohl auch weiterhin beschäftigen werden.

Klassisch ist hier die Formulierung von Adorno und Horkheimer: »Heimat ist Entronnensein« (Adorno/Horkheimer 2000: 97). Die während des Zweiten Weltkriegs geschriebene Dialektik der Aufklärung definiert den Begriff nicht als territorial begrenzten Raum, wie er häufig verstanden wird, sondern vielmehr als ein mobilitätsbedingtes Motiv. Erst im Entronnensein, d.h. durch erzwungene Mobilität, wird eine Heimat(‑idee) wieder möglich, die am Ende keine ursprüngliche ist. Gewiss ermöglicht dies kein Zurück ins Bekannte, denn aus jenem Bewegungsmotiv entsteht eine neue Heimat, die zuvor nicht zugänglich und nicht erlebbar war. So erlauben die Irrfahrten des Odysseus ihm auch keine Heimkehr im traditionellen Sinn: Der durch seine Narbe gekennzeichnete Held ist nun sich selbst und seiner Heimat so fremd geworden, dass er zu einem Unbehausten, einem »heimkehrenden Heimatlosen« (Ette 2013: 315) wird.

Adorno und Horkheimer betonen, dass sich in der Odyssee »die Erinnerung an Geschichte niederschlägt, welche Seßhaftigkeit, die Voraussetzung aller Heimat, aufs nomadische Zeitalter folgen ließ.« (Adorno/Horkheimer 2000: 97) Auch wenn die mittelländischen Küsten nicht von Dämonen und Naturgottheiten bewohnt sind, wie es in der homerischen Sage heißt, gestaltet das Mittelmeer naturgemäß einen Berührungspunkt zwischen Europa, Asien und Afrika. Jedoch ist das Mittelmeer mehr als ein Berührungspunkt: Mal trennt das Meer, mal verbindet es; jedenfalls reguliert das mare nostrum, wie es die Römer nannten, die Begegnung der Kulturen seit mehr als zweitausend Jahren – sei es hinsichtlich einer friedlichen Koexistenz, sei es hinsichtlich einer krisenhaften Entwicklung der jeweiligen Weltpolitik.

Ein Resultat dieser Begegnungen ist gewiss das Pathos des Exils. Erich Auerbach, der 1936 vor den Nationalsozialisten in ein Mittelmeerland flüchtete, in die damals neugegründete, westlich orientierte, kemalistische Türkei, lehrte ein Jahrzehnt lang an der Romanistikabteilung der Istanbul Universität. Im Folgenden möchte ich mich auf diesen historischen Moment konzentrieren, in dem ein einzigartiger Zufluchtsort entsteht. In diesem Zusammenhang zielt die vorliegende Studie darauf ab, die geistigen Quellen eines deutschen Wissenschaftsexils nach 1933 in den Blick zu nehmen, das unter dem Schlagwort ›Auerbach in Istanbul‹ zusammengefasst wird. Ferner soll hier gezeigt werden, wie sich in seinem im Istanbuler Exil verfassten Hauptwerk Mimesis (1942–1945) und später die von ihm konzipierte Idee der Weltphilologie (1952) auf der Grundlage der hegelianischen Geschichtsphilosophie erhebt.

2. Mittelmeer als Herz der Welt und Wissenschaften

Das Mittelmeer, das von homerischer Zeit bis in die gegenwärtige geopolitische Realität nicht selten als Konfliktraum erfahren wurde und wird, zeichnet sich bei Hegel durch seine vereinende Rolle aus. Hegels Geschichtsmodell, das heute als eurozentrisch gilt, beruht zwar auf einer ähnlichen imaginär-geographischen Lokalisierung wie die Odyssee, schreibt aber dem Mittelmeer eine andere Rolle zu: Seine Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte (1837) weisen immer wieder auf das Mittelmeer hin und legen den Akzent auf die zentrale Rolle des mittelländisch-maritimen Raums als dem Vereinigenden in der Weltgeschichte:

Für die drei Weltteile ist also das Mittelmeer das Vereinigende und der Mittelpunkt der Weltgeschichte. Griechenland liegt hier, der Lichtpunkt in der Geschichte. Dann in Syrien ist Jerusalem der Mittelpunkt des Judentums und des Christentums, südöstlich davon liegt Mekka und Medina, der Ursitz des muselmännischen Glaubens, gegen Westen liegt Delphi, Athen, und westlicher noch Rom; dann liegen noch am Mittelländischen Meere Alexandria und Karthago. Das Mittelmeer ist so das Herz der Alten Welt, denn es ist das Bedingende und Belebende derselben. Ohne dasselbe ließe sich die Weltgeschichte nicht vorstellen. (Hegel 1989: 115)

Konkret bezieht sich Hegels Betrachtungsweise auf die damals geltende geographische Konzeption, zu der er sich in seiner Vorlesung Geographische Grundlage der Weltgeschichte kritisch äußert – nämlich dazu,

daß die Staaten notwendig durch Naturelemente getrennt sein müßten, dagegen […] ist wesentlich zu sagen, daß nichts so sehr vereinigt wie das Wasser […]. Nur dadurch, daß es Meer ist, hat das Mittelländische Meer Mittelpunkt zu sein vermocht. […] Das Meer gibt uns die Vorstellung des Unbestimmten, Unbeschränkten und Unendlichen, und indem der Mensch sich in diesem Unendlichen fühlt, so ermutigt dies ihn zum Hinaus über das Beschränkte. (Ebd.: 118)

Hegel widerspricht dem allgemein akzeptierten Verständnis der zeitgenössischen Geophilosophie, die den kontinentalen Raum in den Fokus zu stellen pflegt. Im Gegensatz zu diesem Fokus auf den kontinentalen Raum erkennt Hegel den Strömen und Meeren eine Schlüsselposition zu. Hegel orientiert sich am maritimen Raum – nämlich am Mittelmeerraum, den er als Europas Jugend bezeichnet. Dadurch beschränkt sich die hegelianische Weltgeschichte des Altertums »auf die um das Mittelländische Meer herumliegenden Länder.« (Ebd.: 115) In seinen Vorlesungen erklärt Hegel hierzu, dass das ferne Ostasien nicht mehr an der Weltgeschichte teilnimmt. Und selbst Nordeuropa träte erst später in die Weltgeschichte und spiele deshalb im Altertum keine Rolle. Die Weltgeschichte, die vom Osten über das Mittelmeer in den Westen geht, findet bei Hegel ihre absolute Verwirklichung und Vollendung in Europa, »denn Europa ist schlechthin das Ende der Weltgeschichte, Asien der Anfang.« (Ebd.: 134)

Hegels oben zitierte Worte sind nicht nur ein relevanter Referenzpunkt für die deutsche Geschichtsphilosophie des 19. Jahrhunderts, sondern sie haben später auch Auswirkungen unter anderem auf philologische Konzeptionen. So etablierte der Literaturwissenschaftler Erich Auerbach eine Philologie der Weltliteratur, deren gedanklichen Hintergrund die hegelianische Tradition bildete. Auerbach, der als ein Exilant des nationalsozialistischen Deutschlands schon 1933 aus der deutschen Universität vertrieben wurde, trat als Professor für Romanistik und Leiter der Fremdsprachenschule die Nachfolge des Romanisten Leo Spitzer an der Istanbul Universität an. Sein Hauptwerk Mimesis. Dargestellte Wirklichkeit in der abendländischen Literatur (Auerbach 2015), das er zwischen 1942 und 1945 in seinem Istanbuler Exil verfasste, fußt auf der Geschichtlichkeit europäischer Literatur, die ihren Ursprung in der hegelianischen Tradition nimmt. »Mimesis versucht Europa zu verstehen«, schreibt Auerbach später in der Epilegomena (1954) zu seinem Werk und fährt fort, indem er seine Vorbilder nennt:

[A]ber es ist nicht nur wegen der Sprache ein deutsches Buch. Wer die Struktur der Geisteswissenschaften in den verschiedenen Ländern ein wenig kennt, sieht das sofort. Es ist aus den verschiedenen Motiven und Methoden der deutschen Geistesgeschichte entstanden; es wäre in keiner anderen Tradition denkbar als in der der deutschen Romantik und Hegels; es wäre nie geschrieben worden ohne die Einwirkungen, die ich in meiner Jugend in Deutschland erfahren habe. (Auerbach 2007: 477)

Mimesis, ein Exil-Buch par excellence, behandelt in insgesamt zwanzig Kapiteln ein breites Spektrum von Themen und Werken europäischer Literatur. Das Buch beginnt mit einer einleitenden Abhandlung zum homerischen Epos Odyssee und zur biblischen Geschichte, an die sich die folgenden Studien vor allem zur romanischen, aber auch zur europäischen Literatur anschließen. Vom Rolandslied über Die Göttliche Komödie und das Decamerone bis hin zu den Werken von Rabelais, Shakespeare, Cervantes, Goethe, Stendhal, Joyce, Proust und Woolf stellt Auerbach in Mimesis einen literarischen Kanon zusammen, an dem er die geschichtlichen Momente der dargestellten Wirklichkeit in der europäischen Literatur demonstriert. Durch eine genaue Lektüre der aus dem jeweiligen Werk ausgewählten Ausschnitte entwickelt Auerbach eine Interpretation, die die stilistische Analyse mit dem Gesamtbild des sozialen und geistigen Kontextes verbindet. Mimesis ist in diesem Sinn mehr als eine Sammlung der explication de texte; es ist ein Werk für die Aufrechterhaltung der europäischen Kultur, die unter der Herrschaft des Nationalsozialismus zum Untergang verurteilt ist (vgl. Green 1982; Damrosh 1995). Auf dieser Grundlage geht Auerbach der Kernfrage nach, ob und wie Philologie imstande ist, sich auf einen Fluchtpunkt jenseits des Nationalen zu richten. Auerbach setzt sich mit dieser Frage auseinander und thematisiert den Verlust alteuropäischer Wissenstraditionen, die gegenüber dem zunehmenden Selbstbewusstsein der Nationalliteraturen den Vorrang verloren haben.

3. Mittelmeer und mehr